En días pasados, las brujas hacían usar un palo de escoba en el proceso de "creación de" su vuelo a través de los planos astrales. También tenían lo que se conoce como una pomada màgica". Este ungüento o pomada se aplicaba a la piel, que luego era absorbido en el torrente sanguíneo. Este ungüento está hecho de hierbas funestas que abrirían la mente subconsciente. La palabra Baneful es otro término para la destrucción, tóxico, nocivo, o causar la muerte. Segùn Juan Pablo Escalante en su "Satanismo Eròtico", este unguento era otorgado por Satàn en el aquelarre.
Entonces, ¿cómo realmente al aplicar este ungüento se podìa volar con el cuerpo?.
Después de beber su brebaje de la pomada para volar, lo aplicaban a un palo de escoba. Ellas entonces lo ungìan al palo de escoba, así como se ve en las imágenes estereotipadas de las brujas volando. Sin embargo, al hacerlo, se frotaban las partes vaginales con el palo de escoba, absorbiendo así el "ungüento para volar" en el torrente sanguíneo. Este ritual también era una experiencia sexual. También podrían aplicar el ungüento para volar en la punta de la escoba e insertarla en el recto. Esto es igual que la forma en que ahora tenemos con los supositorios que son simplemente medicamentos introducidos en el recto para que vayan directo hacia el torrente sanguíneo. También tenemos gente por ahí que están introducièndose las drogas en el recto para que pueda este llegar sin producrles las náuseas o el dolor de estómago quese produce al tragar los medicamentos. Además, el recto tiene muchos vasos sanguíneos cerca de la superficie, lo que permite que los fármacos se absorban más rápidamente en el torrente sanguíneo. También utilizaron su ungüento para volar en sus axilas para que fácilmente pudiera ser absorbido por las glándulas sudoríparas.
¿Alguien puede volar en una escoba utilizando métodos ocultos?. La respuesta es sí y no. Las brujas no volaban en escobas físicamente siempre. Ellas fueron capaces de volar a través de los planos astrales a través de diferentes hierbas funestas y alucinógenas. Por lo tanto, eran capaces de abrir su tercer ojo y viajar hacia los abismos. Sin embargo, hay numerosos textos antiguos y apòcrifos, inclusive del Vaticano que relatan experiencias en las que demonios escoltaban a las brujas hacia los aquelarres, y estas llegaban con Satanàs el cual les daba la receta para los unguentos estrafalarios que les servìan para poder hacer los viajes fìsicos en los Sabbats.
Entonces, ¿cuales eran estas hierbas alucinógenas usadas para hacer el viaje de las brujas?
Estos fueron compuestos alucinógenos llamados alcaloides tropanos y provienen de varias plantas de diferentes hierbas:
La sombra mortal, también conocida como Belladonna.
Mandrágora.
Estramonio, también conocido como Trompeta del Diablo.
Molde Ergot (no es una hierba, es el moho de pan de centeno)
Cinquefoil.
Dedalera.
Existe un mito acerca de que estos ungüentos voladores las cuales eran
las recetas de estas pomadas de antaño contenían la grasa de niños. Sin embargo, esto no se sabe a ciencia cierta.
Había muchas otras hierbas que se han utilizado también. Hoy, en tiempos modernos, hay tantas plantas alucinógenas conocidas por la humanidad que se pueden utilizar para hacer un ungüento que haga volar. Sin embargo, esto no es algo para jugar. Se puede morir muy fácilmente tratando de elaborar su propio brebaje, si usted no tiene el verdadero conocimiento para hacerlo.
Los Enteògenos se han utilizado como una herramienta espiritual para explorar la conciencia por muchas culturas diferentes a lo largo de la historia. Algunos ejemplos son el kykeon de Eleusis, el soma del Rg Veda, el peyote de la iglesia nativa americana, la teonanácatl de los aztecas, y la ayahuasca o hoasca del Santo Daime y União do Vegetal.
La palabra enteógeno tiene una connotación muy espiritual, a diferencia de muchas de las otras palabras usadas para describir las drogas psicodélicas o alucinógenas. Enteógenos, como el LSD, DMT y la mescalina, pueden ayudar a entender la divinidad eterna que nos une a todos juntos.
La palabra enteógeno fue creado originalmente por Carl AP Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Jonathan Ott, y R. Gordon Wasson (1979). He aquí lo que escribió acerca de su significado:
Todos los idiomas crecen junto a los pueblos que los hablan, los toman prestados o inventan términos para seguir el ritmo de lo nuevo y de retirarlos de los demás cuando ya no son necesarios. Cuando el reciente aumento del uso recreativo de los denominados "alucinógeno"s o "psicodélicos", las drogas por primera vez captan la atención popular en la década de 1960, se ven comúnmente con recelo y se asocian con el comportamiento de los grupos desviados o revolucionarios ....
Fuera de las muchas palabras propuestas para describir esta clase única de las drogas sólo unos pocos han sobrevivido en el uso actual. Es la afirmación de los autores que se han suscrito sus nombres a este artículo que ninguno de estos términos realmente merecen una mayor longevidad si nuestro idioma no es perpetuar los malentendidos del pasado ....
No sólo es "psicodélico" una formación verbal incorrecta, sino que se ha vuelto tan investida con connotaciones de la cultura pop de la década de 1960 que es incongruente hablar de un chamán tomando un medicamento "psicodélico".
La Mùsica y su Papel en los Viajes Astrales.
La mùsica juega un papel fundamental en el ritual, tràtese de la cultura que se trate, las brujas hacìan cànticos a satanna en sus aquelarres con estribillos que insultaban al niño Jesùs, los chamanes usaban tambores, flautas y demàs instrumentos naturales para entrar a estados alterados de consciencia. Los grupos milenarios del Àfrica usaban sus tam-tam de manera rìtmica y dependiendo de si iban a invocar a una deidad o ir a la guerra cambiaban el ritmo del golpeteo del tambor. No se puede concebir hoy en las pràcticas de penetrar a una dimensiòn alterna y expandir la consciencia, el privarse de estos dos aspectos fundamentales: sonido y alucinògenos. Las brujas de la antiguedad eran capaces de viajar a distancia y controlar los bajos astrales mediante pràcticas que eran pasadas en generaciòn en generaciòn pero que fueron inspiradas por sociedades secretas iniciàticas de ordenes muy oscuros.
En las culturas aborígenes, el canto chamánico y la ejecución de instrumentos musicales son de orden prioritario para la comunicación con los espíritus auxiliares o dañinos. También son necesarios en los viajes extáticos para alcanzar los más sorprendentes y representativos niveles de exaltación poética y metafórica.
En este sentido, es el espacio, en el cual se difunden los sonidos, el concepto que adquiere una isotopía jerárquica preponderante ya que ese espacio, como hemos dicho, es el mismo que ocupan los espíritus, los dioses, los semidioses y los héroes culturales.
El chamán asciende en la realización de diversos ritos y ceremonias. Tiene la convicción de que en esa elevación de su espíritu, en conjunción con la elevación de los sonidos, encontrará el espíritu poderoso que se trasmutará con su música y con su bebida, sea chicha o cualquier otro estimulante. Sabe que ese espíritu lo guiará en la búsqueda y obtención del logro que persigue o en el encuentro con el espíritu del bien o ante el enfrentamiento con el espíritu del mal.
Ésta es la imagen que de una u otra manera establece una considerable relación entre la elevación y las caídas en abismos insondables o en la gravitación del cuerpo o en la potencialidad para realizar los viajes catabáticos a través de las diferentes capas de la tierra.
La acción chamánica no sólo se lanza hacia lo conocido, sino también hacia lo desconocido. Por tanto, reafirmamos: nada lo explica, no es u axioma ni una ley desde el punto de vista de las ciencias, es más bien un comprensión del mundo en el cual las estructuras están ausentes y nada obedece a una lógica, sino más bien a las ilogicidades, y no obstante funciona. Es, desde su punto de vista, la concreción de un mito y la realización de múltiples metáforas. Su propia descripción lo explica todo desde una concepción emic.
El vuelo mágico y la elevación de los sonidos del canto o de los instrumentos musicales representan la trascendencia que sobrepasa las limitaciones del hombre; por este convencimiento, el vuelo mágico, la música y el éxtasis chamánico son absolutamente indispensables en todo acercamiento a la concepción cosmogónica del cuerpo en las culturas aborígenes.
Los chamanes explican que tanto los espíritus auxiliares como los adversos, así como los dioses y semidioses, gustan de escuchar el canto y los sonidos de los instrumentos musicales. También aman las bebidas embriagantes e inclusive, estando ebrios, se enamoran de los seres humanos. Esta coyuntura es favorable para la práctica chamánica que desee establecer los mejores contactos con los espíritus.
Para la concepción chamánica, la primera necesidad es dominar el sonido; una vez logrado este principio, se llega al vuelo, o a los viajes y se dominan los elementos principales como el fuego, el aire y el agua. Cada uno de estos elementos, como bien los definía Paracelso, tienen la condición virtual de sus oposiciones: el fuego calienta, asa y quema. Es decir, el fuego da vida pero también destruye. El elemento agua es vida, quita la sed, pero también ahoga. El elemento aire es vida, pero también es destrucción si se sobrepasa de poderes.
Con todo, el elemento aire es el que hasta ahora ostenta la jerarquía primordial y de poder virtual y, por tanto, el sonido es el elemento físico de significación preponderante en toda comunciación chamánica.
El Origen de los Juicios de Salem.
Los Puritanos creían en las brujas y en su capacidad de dañar a otros. Definieron la brujería como entrar en un pacto con el diablo a cambio de ciertos poderes para hacer el mal. De este modo, la brujería era considerada un pecado porque negaba la superioridad de Dios, y un crimen, porque la bruja podría llamar el diablo en su / su forma de realizar actos crueles contra otros. Por lo tanto, en cualquier caso, ante la sospecha de brujería, era importante que se investigara a fondo y el torturador (s) fuera identificado y juzgado. Desconocido para Samuel Parris, Mary Sibley ordenó Tituba y su marido, John india, hornear un "pastel de brujas" con el fin de ayudar a las niñas el dar el nombre de sus verdugos. Un pastel de brujas se compone de harina de centeno ys se mezcla con la orina de los afligidos. A continuación, se alimenta a un perro. La persona (s) eran considerados embrujados si el perro presenta síntomas similares a los de los afligidos. Las chicas tenían temor de hablar, pero finalmente hablaron y nombraron a Tituba. Las otras chicas pronto hablarìan y nombrarìan a Sarah Osborne y a Sarah Good.
Las tres mujeres eran las principales candidatas para las acusaciones de brujería. Sarah Osborne era una señora de edad que no había ido a la iglesia en más de un año, y la mala asistencia a la iglesia era un pecado puritano. Sarah Good era una mujer sin hogar que rogaba limosna puerta por puerta. Si las personas no podìan dar su limosna, ella pronunciaba palabras desconocidas y se iban. Los residentes solían atribuir sus visitas a la muerte del ganado. Ellos creían que las palabras murmuradas que decìa en voz baja eran maldiciones contra ellos por no mostrar su caridad. Desde que Tituba era bien conocida por Betty y Abigail, no es de extrañar entonces que su nombre fuera el primero en ser llamado por Betty. Las reputaciones negativas y la baja posición social que compartian estas tres mujeres las hicieron claramente sospechosas creíbles para la brujería.
Ahora que tres residentes de la aldea de Salem fueron acusadas de brujería, una investigación de las acusaciones estaba en orden. Dos magistrados de Salem Town, John Hathorne, el bisabuelo del afamado escritor Nathaniel Hawthorne (Nathaniel añadieron una "w" a su nombre para ayudar a desvincularse de este bisabuelo) y Jonathan Corwin, viajaron a la aldea de Salem para investigar los casos de brujería. Se llevó a cabo la investigación sobre Sarah Osborne, Sarah Good y Tituba en el pueblo de Salem Meetinghouse. Durante el interrogatorio de los tres acusados, Betty, Abigail, y otras seis niñas a menudo gritaban y caìan en el piso durante la reunión. Incluso con el duro interrogatorio de los dos magistrados y las acciones inusuales de las niñas afectadas, Sarah Good y Sarah Osborne mantuvieron su inocencia. Tituba, sin embargo, confesó durante tres días.
Durante la confesión de Tituba, ella habló de ratas rojas, gatos parlantes, y un hombre alto, vestido de negro. Señaló que el hombre vestido de negro le hizo firmar con una señal en un libro, y que Sarah Good, Sarah Osborne y otros, cuyos nombres no podía leer, también habían firmado el presente libro. No es del todo claro por qué ella confesó a la brujería. Ella podría haber pensado que ella era culpable desde que practicaba la adivinación, la cual fue considerada como una forma de "magia blanca", o tal vez pensó que los jueces serían indulgentes si confesaba. Aunque la tortura física fue empleado en Europa para obtener confesiones de las brujas acusadas, no hay casos confirmados de que se utilizaran en la América colonial para los mismos fines que la ley de Nueva Inglaterra. Cuando Tituba terminó su larga confesión, ella, Sarah Good y Sarah Osborne fueron llevados a una cárcel de Boston. Sarah Osborne más tarde se convertiría en la primera víctima de los juicios de brujas de Salem. Tituba demostrò un extraño y raro conocimiento del ocultismo durante su confesiòn y en varias ocasiones alabò pùblicamente a Satanàs. Ella mencionò a los espiritus familiares, a ciertos rituales, a demonios y demàs y confesaba, como al inicio de este post, vasto conocimiento en saber preparar el "unguento del Diablo".
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